El Zurrón · Artículo · 18 min
¿Quién te dijo que cuerpo y mente no son la misma cosa?
Descartes, los marcadores somáticos, la enacción y cuatro líneas de evidencia que cierran el debate. Versión completa con referencias.
Lluís Carballo · Psicólogo colegiado y psicoterapeuta
Una pregunta que nadie te hizo, pero que decidió tu vida
Hazte un favor y responde deprisa, sin pensarlo: ¿dónde está tu mente ahora mismo?
Si has señalado, aunque sea mentalmente, algún punto detrás de la frente, no te sientas mal. Has respondido lo que te enseñaron a responder. Lo curioso es que nadie te lo enseñó explícitamente. Nadie se sentó contigo a los seis años para explicarte que dentro de ti hay una cosa pensante y otra cosa carnosa que la transporta. Simplemente lo respiraste. Está en el lenguaje («no me hagas caso, es el cuerpo el que pide azúcar»), en la medicina («los análisis salen bien, será de los nervios»), en la escuela (las asignaturas que importan se hacen sentado) y hasta en los seguros médicos, que separan la póliza de traumatología de la de salud mental como si atendieran a dos clientes distintos.
Treinta años de consulta me han enseñado algo incómodo: buena parte del sufrimiento psicológico con el que trabajamos no nace de un trauma, ni de una carencia, ni de un desequilibrio bioquímico. Nace de una separación que no existe y que, sin embargo, la persona sostiene con una fidelidad conmovedora.
El señor del pijama, el fuego y la glándula
La factura tiene nombre y apellido: René Descartes. En 1641, buscando un suelo firme para el conocimiento, dividió la realidad en dos sustancias: la res cogitans, pensante e inextensa, y la res extensa, extensa y no pensante (Descartes, 1641/1977). El cuerpo quedó del lado de las máquinas: un mecanismo hidráulico, elegante pero mudo. La mente, del lado del alma.
Descartes era un hombre honesto y vio enseguida el problema: si son dos sustancias radicalmente distintas, ¿cómo demonios se tocan? Su respuesta —la glándula pineal como punto de encuentro— es hoy una nota a pie de página divertida. Pero el planteamiento se quedó. Tres siglos después, Gilbert Ryle bautizó a esa criatura con una expresión que ya no nos hemos podido quitar de encima: el fantasma en la máquina (Ryle, 1949).
Aquí va mi tesis, y la digo sin anestesia: no hay fantasma y no hay máquina. Hay un proceso vivo, y lo llamamos «cuerpo» cuando lo miramos desde fuera y «mente» cuando lo vivimos desde dentro. Dos perspectivas sobre un mismo acontecimiento, como el derecho y el revés de un tejido. No dos cosas que se comunican: una sola cosa que se puede mirar de dos maneras.
Las cuatro pruebas del delito
No te pido un acto de fe. Te pido que mires cuatro líneas de evidencia que, por caminos independientes, llegan al mismo sitio.
1. Sin cuerpo no hay decisión
Antonio Damasio lo demostró estudiando a personas con lesiones en la corteza prefrontal ventromedial. Conservaban el cociente intelectual, la memoria, el lenguaje, la lógica impecable. Y eran incapaces de decidir qué hacer un martes por la tarde. Lo que habían perdido era el acceso a los estados corporales que etiquetan las opciones como buenas o malas antes de que el razonamiento llegue a la meta: los marcadores somáticos (Damasio, 1994, 1999).
Traducido: la racionalidad pura no existe. Lo que llamamos «pensar con la cabeza fría» es pensar con un cuerpo que emite señales viscerales tan rápidas que no las registramos como señales. Las registramos como criterio.
2. La emoción se fabrica en la carne
William James ya lo intuyó en 1884 con una inversión escandalosa: no lloramos porque estamos tristes, estamos tristes porque lloramos (James, 1884). Exagerado, sí; pero apuntaba bien.
Hoy sabemos que el cerebro no lee las emociones en una pantalla interna: las construye interpretando el estado del cuerpo. La ínsula integra continuamente la información interoceptiva —latido, respiración, temperatura, tensión visceral— y de esa lectura emerge el sentimiento (Craig, 2002, 2009). Anil Seth ha formalizado el sentimiento como inferencia interoceptiva: una hipótesis del cerebro sobre lo que le pasa a sus vísceras (Seth, 2013). Lisa Feldman Barrett ha llevado el argumento hasta el final: la emoción no se dispara, se construye, y su materia prima es el afecto corporal básico (Barrett, 2017).
Y hay un dato que me gusta especialmente por su simplicidad: cuando Nummenmaa y su equipo pidieron a setecientas personas de culturas distintas que dibujaran dónde sentían cada emoción en su cuerpo, los mapas coincidieron (Nummenmaa et al., 2014). No metafóricamente. Topográficamente. La tristeza pesa en el pecho en Helsinki y en Girona.
3. El pensamiento está hecho de movimiento
Lakoff y Johnson mostraron que nuestros conceptos abstractos no flotan: están anclados en esquemas sensoriomotores. Decimos precios altos, personas cercanas, argumentos que no se sostienen, futuros que están delante. No son adornos poéticos. Son los andamios corporales sobre los que se erige el pensamiento abstracto (Lakoff y Johnson, 1980, 1999).
La cognición corporizada ha ido acumulando pruebas experimentales: bloquear la musculatura facial altera el reconocimiento de emociones ajenas (Niedenthal, 2007); la postura modifica el acceso a recuerdos congruentes; el gesto no ilustra el pensamiento, participa en él (Gallagher, 2005). Shaun Gallagher lo resume en el título de su libro y no hace falta más: cómo el cuerpo da forma a la mente.
4. El nervio que lo explica casi todo
Si tuviera que regalar una sola pieza de anatomía a cada paciente en la primera sesión, sería el nervio vago. Aproximadamente el 80 % de sus fibras son aferentes: suben, no bajan. Es decir, la mayor parte del diálogo va del cuerpo al cerebro, no al revés.
La teoría polivagal de Stephen Porges describe cómo el sistema nervioso autónomo evalúa continuamente la seguridad del entorno sin pedirte permiso —la neurocepción— y organiza tres estados posibles: conexión social, movilización defensiva o colapso (Porges, 2011). Cuando alguien me dice «sé que no hay peligro, pero mi cuerpo no se lo cree», no está describiendo una contradicción. Está describiendo con precisión clínica cómo funciona un ser humano.
Añade el eje intestino-cerebro, con su microbiota capaz de modular ansiedad y estado de ánimo en modelos animales y, cada vez con más evidencia, en humanos (Mayer, 2011; Cryan y Dinan, 2012), y la pregunta deja de ser retórica: ¿dónde propones exactamente poner la frontera?
La respuesta elegante: enacción
La formulación más rigurosa de todo esto no vino de un laboratorio de neuroimagen, sino de dos biólogos chilenos. Humberto Maturana y Francisco Varela propusieron que un ser vivo es un sistema autopoiético que no representa un mundo preexistente, sino que hace emerger —enacta— un mundo mediante su acoplamiento estructural con el entorno (Maturana y Varela, 1984). Varela, Thompson y Rosch lo extendieron a la mente en un libro que sigue siendo la piedra angular de este debate: The Embodied Mind (Varela, Thompson y Rosch, 1991). Evan Thompson profundizó la continuidad entre vida y mente (Thompson, 2007), Giovanna Colombetti aplicó el marco a la afectividad (Colombetti, 2014) y Thomas Fuchs lo ha convertido en una crítica frontal al cerebrocentrismo de la psiquiatría contemporánea (Fuchs, 2018).
La idea, en cristiano: la mente no es algo que el cerebro produce como el hígado produce bilis. La mente es lo que hace un organismo entero mientras se las arregla para seguir vivo en un entorno. Es un verbo, no un sustantivo. Y los verbos necesitan carne para conjugarse.
Por qué esto le importa a tu espalda
Podría quedarme en la filosofía, pero yo trabajo en una consulta y en una sala de movimiento, así que voy a lo práctico.
Si cuerpo y mente fueran dos cosas, tendría sentido tratar la ansiedad solo hablando y la contractura solo estirando. Como no lo son, ocurre lo que todos hemos visto mil veces: el paciente entiende perfectamente su historia, la narra con una lucidez que daría envidia a un novelista, y sigue durmiendo mal. El insight verbal, por sí solo, no reorganiza un sistema nervioso autónomo. Lo que lo reorganiza es la experiencia: respiración, postura, tono, ritmo, contacto, movimiento (Reich, 1933; Feldenkrais, 1972; Levine, 1997; van der Kolk, 2014). Las revisiones de terapia de danza-movimiento y de terapias somáticas apuntan en esa dirección con evidencia creciente (Payne, Levine y Crane-Godreau, 2015; Koch et al., 2019).
Es exactamente el terreno de la Atmandance y del trabajo con los centros de energía que desarrollo en la colección Mente Encarnada: cada centro no es una metáfora poética, sino una confluencia identificable de estructuras anatómicas, inervación, sistemas hormonales y funciones psicológicas. La tradición lo cartografió desde la experiencia. La neurociencia está llegando al mismo mapa desde el otro extremo del camino. No es sincretismo de feria: es convergencia.
El experimento que puedes hacer en treinta segundos
Cierra la mandíbula con fuerza, hunde el pecho, contrae el abdomen y respira corto y alto durante medio minuto. Luego intenta pensar con optimismo sobre tu futuro. Lo intentas de verdad. Con ganas.
No funciona, ¿cierto?
Ahora haz lo contrario: alarga la columna, suelta la mandíbula, deja caer los hombros y saca el aire despacio y largo. Vuelve a pensar en lo mismo.
No has cambiado de ideas. Has cambiado de cuerpo. Y resulta que era lo mismo.
Nota final
Este artículo se ocupa de una sola cuestión: la falsa dicotomía entre cuerpo y mente en el terreno de la psicología y la neurociencia. No es un pronunciamiento sobre la espiritualidad ni sobre la trascendencia.
La pregunta de si existe una dimensión que desborde lo biográfico y lo biológico —lo que las tradiciones llaman alma, Sí-mismo, conciencia testigo o espíritu— es una pregunta de otro orden, y no se resuelve ni a favor ni en contra con los argumentos aquí expuestos. Afirmar que cuerpo y mente son una misma realidad no obliga a negar la trascendencia, del mismo modo que afirmar la trascendencia no obliga a rescatar el dualismo cartesiano. Son debates distintos, con métodos distintos. Confundirlos solo sirve para empobrecer los dos.
Ese otro asunto merece su propio texto. Y lo tendrá.
Referencias
Barrett, L. F. (2017). How Emotions Are Made: The Secret Life of the Brain. Houghton Mifflin Harcourt.
Colombetti, G. (2014). The Feeling Body: Affective Science Meets the Enactive Mind. MIT Press.
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