Entrada 06 · 7 min

Espiritualidad no es lo mismo que psicología

El cilindro de Frankl, el falso dilema entre materialismo y espíritu, y por qué el bypass espiritual hace más daño que cualquier ateísmo.

Lluís Carballo · Psicólogo colegiado y psicoterapeuta

La semana pasada escribí que cuerpo y mente son la misma cosa. Prometí explicar por qué la espiritualidad queda fuera de ese debate. Aquí está la explicación, y no es diplomacia: es rigor.

Casi todo el mundo cree que solo hay dos opciones. O eres materialista y entonces no hay espíritu, o crees en el espíritu y entonces tienes que rescatar a Descartes. Es un falso dilema. Y lleva resuelto desde 1969.

El cilindro de Frankl

Viktor Frankl lo explicó con geometría. Un cilindro proyectado sobre un plano horizontal da un círculo; proyectado sobre un plano vertical, da un rectángulo. Las dos proyecciones son verdaderas y se contradicen. El error no está en ellas: está en creer que el cilindro es una de las dos.

Frankl distinguía la dimensión somática, la psíquica y la noética o espiritual. Y aquí está la parte que casi todos citan mal: no son tres pisos apilados. No hay un sótano con las vísceras y un ático con el alma. Lo somático y lo psíquico forman una unidad indivisible. Lo noético no es otra pieza dentro de ti: es otra dimensión de la misma realidad (Frankl, 1969/1988).

Por eso las dos afirmaciones conviven sin problema: tu ansiedad tiene una firma respiratoria, muscular y vagal, y la pregunta por el sentido de tu vida no se responde con ese dato.

Dato incómodo: Oriente no separó cuerpo y mente

Se repite que las tradiciones orientales son espiritualistas y desprecian el cuerpo. Es al revés. En el Sāṃkhya que sostiene el Yoga de Patañjali, la naturaleza (prakṛti) incluye el cuerpo, los sentidos, las emociones, la memoria, el intelecto y el sentido del yo. La mente es materia sutil: la mente pertenece al cuerpo. Al otro lado solo queda puruṣa, la conciencia testigo (Eliade, 1954).

Dos mil años antes que la neurociencia encarnada, ya habían puesto la psique del lado del cuerpo. Y guardaban la palabra «espíritu» para otra cosa.

Cuatro palabras que no son sinónimas

Cuerpo: el organismo vivo, mirado desde fuera y habitado desde dentro.

Psique: memoria, emoción, carácter, apego, defensas. Biográfica, mortal, medible y reeducable. Mi oficio.

Conciencia: palabra tramposa, porque significa estar despierto, darse cuenta y el hecho mismo de que haya experiencia en primera persona (Nagel, 1974). Tres cosas distintas.

Espíritu: no un contenido de la psique, sino la capacidad de trascenderse, de responder a algo que no se agota en tu propia biografía.

Cuando alguien dice «soy muy espiritual» y describe sensaciones intensas y estados agradables, está hablando de psique. Valioso, pero psique. La diferencia no es de intensidad: es de dirección.

Lo que el escáner no decide

Sabemos ya bastante: la meditación experta modifica la red neuronal por defecto (Brewer et al., 2011), los estados no-duales tienen firmas identificables (Josipovic, 2014), la disolución del yo comparte mecanismos entre contemplación y psicodélicos (Millière et al., 2018), y la psilocibina en contextos controlados produce experiencias que los sujetos siguen calificando meses después como de las más significativas de su vida (Griffiths et al., 2006).

¿Demuestra eso que la experiencia mística es «solo» cerebro? No. Ni lo contrario. Cuando miras a tu hija tu cerebro hace cosas perfectamente registrables, y ningún neurocientífico concluye de ahí que tu hija no exista. El correlato dice cómo se encarna una experiencia, nunca a qué corresponde. Confundir el mecanismo con el veredicto es un error de categoría, y se comete en las dos direcciones con idéntico entusiasmo.

Los dos errores que más daño hacen

Reduccionismo: «tu experiencia de unidad fue el lóbulo parietal». Puede ser. Sigue sin decirte cómo vivir mañana.

Elevacionismo: Ken Wilber lo llamó falacia pre/trans. Como lo prepersonal y lo transpersonal coinciden en no ser racionales, se confunden sin parar: la fusión regresiva se toma por comunión mística, la disociación por desidentificación (Wilber, 1983). De ahí nace el bypass espiritual: usar la práctica para no atravesar un duelo, un trauma o un conflicto (Welwood, 1984). He visto más daño hecho por esta vía que por cualquier ateísmo militante.

El criterio para distinguirlos es viejo y no ha mejorado. William James describió la experiencia mística por su inefabilidad, su cualidad noética, su transitoriedad y su pasividad, y advirtió que solo se juzga por lo que hace con la vida de quien la tiene (James, 1902). Mira los frutos, no los fuegos artificiales.

El cuerpo no es el velo: es el instrumento

Si la psique pertenece al cuerpo, cualquier acceso a la dimensión noética pasa por ahí. No a pesar del cuerpo: a través de él. Por eso todas las tradiciones serias son tecnologías somáticas antes que sistemas de creencias: postura, respiración, ayuno, canto, danza, ritmo, silencio. Prāṇāyāma antes que teología.

Así que no hay paradoja entre este artículo y el anterior. Afirmar que cuerpo y mente son una misma realidad no cierra la puerta a la trascendencia.

La abre. Y de paso te dice dónde está el pomo.

Nota. Esto no reabre la dicotomía cuerpo-mente: lo psíquico y lo somático siguen siendo una unidad, y nada de lo dicho aquí devuelve a Descartes por la puerta de atrás. Tampoco demuestra que exista una dimensión trascendente; eso no está en mano de ningún psicólogo ni de ningún neurocientífico. Lo que sí está en nuestra mano es distinguir preguntas, y no usar los métodos de una para dictaminar sobre la otra. Quien quiera creer, que crea; quien no, que no. Pero que ninguno de los dos use mala ciencia para hacerlo.

Brewer et al. (2011), PNAS, 108(50), 20254-20259 · Eliade (1954), El Yoga: inmortalidad y libertad, FCE · Frankl (1969/1988), La voluntad de sentido, Herder · Griffiths et al. (2006), Psychopharmacology, 187(3), 268-283 · James (1902), Las variedades de la experiencia religiosa, Península · Josipovic (2014), Annals NYAS, 1307, 9-18 · Millière et al. (2018), Frontiers in Psychology, 9, 1475 · Nagel (1974), The Philosophical Review, 83(4), 435-450 · Welwood (1984), Journal of Transpersonal Psychology, 16(1), 63-73 · Wilber (1983), Los tres ojos del conocimiento, Kairós.